Archives de catégorie : Actualités

ACTUALITÉS

Pour publier vos annonces, merci d’écrire à
flgoyet(point)universite(arobase)gmail.com
ou
andreaghidoni(arobase)gmail.com

COLLOQUE – TOURS 18-19 JUIN 2026
Malheurs du corps épique – figuration, symbolisation
Antiquité, Moyen âge, Renaissance

18-19 JUIN

Conférence de Pauline LAFILLE

L’ombre d’une menace ? Accidents, affaiblissements et excès du corps épique dans la peinture

de la Renaissance

18 juin à 18h
Musée des Beaux Arts d’Orléans

Colloque

Malheurs du corps épique – figuration, symbolisation Antiquité, Moyen âge, Renaissance

2026

ORLÉANS

Centre International Universitaire pour la Recherche – Hôtel Dupanloup 1 rue Dupanloup, Orléans

Contacts :

pierre-alain.caltot@univ-orleans.fr philippe.haugeard@univ-orleans.fr nicolas.lombart@univ-orleans.fr

Illustration : « Achille traînant le cadavre d’Hector », John Flaxman (1895) – Mise en page : A. Vioux / MSH Val de Loire

Jeudi 18 juin 2026
Centre International Universitaire pour la Recherche – Hôtel Dupanloup

10h30 : Accueil des participants

10h45 : Ouverture du colloque par Gabriele Vickermann-Ribémont (université d’Orléans), directrice du laboratoire POLEN

‐ Session 1 ‐ S’attaquer au corps, interroger le genre : (ré)inventer l’épopée ?

11h : Anne MORVAN (université de Nantes), Priam « se roulant dans le fumier » (κυλινδόμενος κατὰ κόπρον):un corps entre la mort et la vie dans un micro-motif de la fin de l’Iliade

11h30 : Hélène VIAL (université de Clermont-Auvergne), Poétique du corps mis à mal et réinvention de l’épopée : les Métamorphoses d’Ovide ou la fabrique d’un corps épique impossible.

12h : Anne SINHA (Sorbonne Paris Nord) : La mort d’Absyté au livre II des Punica de Silius Italicus: un épisode paradigmatique des corps épiques souffrants

12h30-13h : Questions
13h : Déjeuner

– Session 2- Poétique de l’horreur épique : anatomie du corpus dolens

14h30 : Grâce PORTERIE (université de Toulouse Jean Jaurès) : Les viscères au service d’une «poétique de l’horreur» dans l’épopée latine tardive : entre tradition et innovation

15h : Jean-Marie FRITZ (université Bourgogne Europe) : De la fureur au châtiment : éborgner et aveugler dans l’écriture épique (chansons de geste, épopées médio-latines, matière antique…)

15h30 : Bruno MENIEL (université de Nantes) : L’imaginaire du sang dans le poème épique, en France, au temps des troubles de religion

16h-16h30 : Questions

Auditorium du Musée des Beaux Arts d’Orléans

18h : Conférence de Pauline LAFILLE (université de Limoges) L’ombre d’une menace ? Accidents, affaiblissements et excès du corps épique dans la peinture de la Renaissance

Vendredi 19 juin 2026
Centre International Universitaire pour la Recherche – Hôtel Dupanloup

– Session 3 –
Corps héroïque
et corps politique dégradés

9h : Régine UTARD (Sorbonne Université) : Les malheurs du corps épique dans la Pharsale de Lucain : souffrances, défigurations et contre- modèles héroïques

9h30 : Benoît CANTET-GUEGUEN (UMR 8167 Orient Méditerranée) : Du corps héroïque au corps pathétique. Les aristocrates byzantins au tombeau, écho de la situation de l’Empire (Xe-XIVe siècle)

10h : Pause café
10h30 : Bernard RIBEMONT (université d’Orléans) :

Portrait fracturé : le héros face à la laideur

11h : Rebecca LEGRAND (université de Lille) : Corps meurtris, âmes en guerre : les malheurs du corps épique dans La Franciade et les Tragiques

11h30-12h : Questions
12h : Déjeuner

– Session 4 –
Corps outragés : sacralisation et désacralisation

13h30 : Judith ROHMAN (université de Rennes 2) : Blesser les corps sacrés (uiolare uulnere corpus) : la blessure d’Aphrodite et ses avatars dans l’épopée latine

14h : Florence TANNIOU (université Paris Nanterre) : Corps épique et corps brûlé : la mort d’Hercule au Moyen Âge

14h30 : Florian SCHAFFENRATH (Universität Innsbruck) : Le corps du saint : le martyre et la séparation du corps dans les épopées néo-latines sur les saints

15h-15h30 : Questions
15h30 : Fin des travaux

Lieux du colloque

Centre International pour la Recherche Hôtel Dupanloup
1 rue Dupanloup – 45000 Orléans

Musée des Beaux Arts d’Orléans Place Sainte Croix – 45000 Orléans

Organisation

Pierre-Alain Caltot – pierre-alain.caltot@univ-orleans.fr Philippe Haugeard – philippe.haugeard@univ-orleans.fr Nicolas Lombart – nicolas.lombart@univ-orleans.fr

260618_coll-malheurs-corps_programme_V260601

 

APPEL À CONTRIBUTIONS – PROJET ÉPOPÉE NUMÉRO 13
Épopée et registre épique dans la littérature ukrainienne (Revue Projet Épopée)

Épopée et registre épique dans la littérature ukrainienne

 

sous la direction de Galyna Dranenko et ALla Shvets

Le numéro 2027 de Projet Épopée sera consacré à l’étude de l’épopée et du registre épique dans la littérature ukrainienne.

Il s’agira d’interroger, dans une perspective comparatiste, la manière dont les œuvres ukrainiennes – anciennes ou contemporaines – reproduisent et transforment, construisent et déconstruisent, pensent et détournent les formes épiques traditionnelles.

Les propositions pourront porter, entre autres, sur :

– les épopées ukrainiennes anciennes et leurs différentes interprétations ;
– la figure du héros de l’épopée en Ukraine et son évolution dans le temps ;
– les réécritures, détournements ou réappropriations modernes et contemporaines de l’épopée en Ukraine ;
– les manifestations du registre épique dans la poésie, le roman, le théâtre ou les récits documentaires ukrainiens ;
– l’épopée en contexte de guerre, de résistance ou de défense identitaire des Ukrainiens ;
– les liens entre épopée, témoignage, mémoire et imaginaire national en Ukraine ;
– les dynamiques de traduction, circulation et réception des textes épiques ukrainiens.

Responsables du numéro 

Galyna DRANENKO, Eur’ORBEM, Sorbonne Université ; Département de philologie française et de traduction, Université nationale de Tchernivtsi (Ukraine)

Alla SHVETS, Institut de Littérature Taras Chevtchenko, Académie nationale des sciences de l’Ukraine, Kyïv ; Université Polytechnique nationale de Lviv (Ukraine)

Modalités de soumission

Les propositions d’articles en français doivent être envoyées avant le 31 mars 2026, et inclure :

– le titre de l’article ;
– un résumé (entre 3 000 et 5 000 signes, espaces compris) ;
– une courte biobibliographie de l’auteur·rice.

Les propositions sont à adresser aux adresses : galynadranenko@yahoo.fr et alla_shvec@ukr.net

Calendrier

31 mars 2026 : date limite d’envoi des propositions
31 mai 2026 : notification d’acceptation
15 décembre 2026 : remise des articles rédigés
2027 : publication du numéro

 

Appel à communications, Bayreuth 2026

Colloque international pluridisciplinaire du CEM de Picardie

Bayreuth Café Wahnfried

8 au 12 octobre 2026

Du surnaturel au naturel : l’effacement du merveilleux dans la littérature, la musique, les beaux-arts du Moyen Âge à nos jours / Vom Übernatürlichen zum Natürlichen: Das Entschwinden des Wunderbaren in Literatur, Musik und bildender Kunst vom Mittelalter bis heute

Organisateurs : Danielle Buschinger – Florent Gabaude

Argumentaire

On considère communément qu’avec la Première modernité et surtout l’époque des Lumières, le triomphe de la raison et l’autonomisation de la science par rapport à la théologie consacrent l’affranchissement du monde enchanté du roman médiéval et la séparation du naturel et du surnaturel, dont le grand roman réaliste du XIXe siècle, « épopée d’un monde sans dieux » (G. Lukács), sera l’aboutissement. Néanmoins, le recul du merveilleux dans les productions littéraires et artistiques ne date pas de l’époque moderne. Si le Moyen Âge a christianisé le merveilleux païen, il l’a aussi mis à distance comme mythe, fable ou allégorie ou bien l’a déconstruit en le ramenant à la réalité naturelle perceptible et intelligible. Nombreux sont les lieux de passage du mythe à la réalité déjà dans la littérature médiévale, dans laquelle ce passage s’entend le plus souvent moins en termes de rupture que de reconfiguration de l’univers merveilleux.

Dans l’univers médiéval

La littérature médiévale connaît trois modes de surgissement du surnaturel : les interventions divines bienveillantes (miraculosus), les interventions maléfiques de Satan (diabolicus) et les « merveilles » païennes (mirabilis) qui suscitent l’émerveillement et invitent à une interprétation symbolique. Dans les romans arthuriens, ce merveilleux mêle légendes celtiques, folklore et création poétique, offrant un imaginaire varié.

Dans le Perceval de Chrétien de Troyes, le château du Graal, situé au-delà d’un fleuve infranchissable, appartient à l’« Autre Monde » de la mythologie celtique, un espace merveilleux et surnaturel, accessible uniquement à ceux qui y sont prédestinés. La cour d’Arthur, bien que légendaire, représente un monde accessible, contrairement au château du Graal, réservé aux élus. Chez Wolfram von Eschenbach, le château perd partiellement son caractère surnaturel : Parzival arrive près d’un lac (et non d’un fleuve), où un pêcheur richement vêtu l’oriente vers une unique demeure à proximité. Le château conserve une dimension mystérieuse, mais est ancré dans une réalité chevaleresque et courtoise, avec des détails concrets et historiques : la cour du château, bien entretenue et sans trace de combats, évoque la tristesse et le mystère, en référence à l’histoire contemporaine des comtes d’Abenberg.

Le roman Eracle de Gautier d’Arras illustre les tensions entre mythe, histoire et idéologie dans la littérature médiévale. Il oscille entre légende religieuse et réalisme courtois, sans parvenir à une synthèse profonde, contrairement à Chrétien de Troyes qui structure son récit autour d’une « conjointure » narrative. Alors que Marie de France, dans ses lais, conserve des éléments merveilleux (comme la belette ressuscitant la jeune fille dans Eliduc), Gautier d’Arras les efface au profit d’une vraisemblance morale et politique.

Le merveilleux médiéval fait également l’objet de réécritures parodiques. Isabelle Arseneau montre que les romans de Jean Renart, Renaut et Gerbert de Montreuil, souvent qualifiés de « réalistes » ou « idylliques », ne rejettent pas le merveilleux, mais le réinventent par la parodie. Les motifs merveilleux (fées, objets magiques, lieux enchantés) sont réemployés de façon ironique. Dans Guillaume de Dole par exemple, la scène de l’arrivée de Lïenor à la cour reprend des éléments du Chevalier au lion de Chrétien de Troyes, mais en les désacralisant. Les figures historiques ou réalistes (comme les héroïnes) conservent des traces de modèles merveilleux (fées, sorcières), mais ces références sont subverties. Les objets magiques (fleurs, philtres, anneaux) perdent leur pouvoir ou deviennent des accessoires décoratifs, comme la coupe d’or dans L’Escoufle qui rappelle les objets magiques des romans arthuriens, mais dont le rôle est minoré. Les espaces (forêts, châteaux) ne sont plus des lieux mystérieux, mais des décors réalistes ou des clins d’œil intertextuels. Une nouvelle génération d’auteurs joue avec les codes du merveilleux pour créer un roman critique et ludique. Ces œuvres préfigurent une redéfinition du genre romanesque, entre héritage arthurien et innovation narrative.

A l’époque moderne

Pour les poètes chrétiens, le surnaturel est le signe d’une présence divine et conserve toute sa puissance prosélyte. Dans les poèmes héroïques du XVIIe siècle, l’épopée ou la tragédie, de John Milton et Desmarets de Saint-Sorlin à Paul Claudel ou Gerhart Hauptmann, le merveilleux chrétien ne se départ pas de la vérité et de la vraisemblance, renvoyant le merveilleux païen à la superstition et à la magie.

Avec l’avènement de la raison au Grand Siècle, on craint la confusion entre le surnaturel et l’artifice théâtral. Le merveilleux mythologique se réfugie alors dans l’allégorie ou la fable. À l’ère du désenchantement, il devient difficile de lui accorder une place crédible. Les comedias de Calderón (La Dame duende, El gálan fantasma) ou la tragi-comédie de Philippe Quinault (Le Fantôme amoureux) mettent en scène de faux revenants, une supercherie à laquelle seuls les naïfs ou les incultes peuvent se laisser prendre. Tandis que Spinoza déniaise un correspondant zélé persuadé de l’existence des spectres, Hobbes pourfend les doctrines catholiques de l’apparition nocturne des âmes et les pieux récits de miracles. Si les luthériens ne reconnaissent que les miracles des premiers temps du christianisme, ils n’en accréditent pas moins le diabolicus, l’action directe de Satan dans le monde temporel dont il est le Prince. Dans les fictions en langue allemande du XVIe siècle, le diable est un partenaire ambigu, tantôt terrifiant comme dans les drames de Heinrich Julius von Braunschweig, tantôt grotesque. Cette dualité reflète les bouleversements culturels et religieux de l’époque, entre crainte du surnaturel et désacralisation par le rire. Le dramaturge Andreas Gryphius porte sur la scène des théâtres silésiens du XVIIe siècle des ombres de défunts qui relèvent tantôt d’une vision onirique ou hallucinatoire, tantôt d’une réalité tangible effrayante.      

Dans le monde contemporain

Dans le théâtre lyrique contemporain, on observe depuis environ trente ans la scène comme lieu de passage du médiéval à la modernité. L’opéra bouffe en deux actes La Cenerentola, composé par Gioachino Rossini sur un livret de Jacopo Ferreti et créé le 28 janvier 1817 au Teatro Valle de Rome, est inspiré du conte Cendrillon de Charles Perrault et surtout de l’opéra-féerie Cendrillon de Nicolas Isouard. Le livret de Ferreti supprime tous les éléments surnaturels du conte : on n’y rencontre plus ni de fée, ni de citrouille transformée en carrosse, ni de souris en chevaux, ni de rat en cocher. La pantoufle de vair est remplacée par un bracelet. La belle-mère cruelle devient Don Magnifico, père des demi-sœurs Clorinda et Tisbé. Ce passage du mythe à la réalité est remarquable : c’est le librettiste qui opère cette transformation, alors que dans les mises en scène contemporaines, c’est le metteur en scène qui réinterprète l’œuvre.

Depuis les années 1960, les metteurs en scène pratiquent le Regietheater (théâtre de mise en scène) : Ils ignorent les indications scéniques originales du compositeur et proposent une interprétation personnelle et idéologique, souvent liée aux préoccupations du public contemporain. La Cenerentola marque un tournant en démythifiant le conte de Cendrillon, transformant le merveilleux en une intrigue réaliste et sociale. Cette approche préfigure les pratiques modernes de mise en scène, où le metteur en scène impose sa vision.

Conclusion

Ces quelques exemples de la culture européenne visent à susciter l’envie des chercheuses et chercheurs de présenter dans le cadre de ce colloque une étude ou une réflexion théorique sans restriction de discipline, d’époque, d’aire culturelle ni de genre artistique.  

Bibliographie

Chrétien de Troyes, Perceval ou le Conte du graal. Traduction inédite et présentation de Jean Dufournet, Paris, 1997.

Wolfram von Eschenbach, Parzival. Traduit D. Buschinger et J.M. Pastré. Paris, Champion, 2010.

Jacques Le Goff, L’imaginaire médiéval : essais, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des histoires », 1991.

Isabelle Arseneau, Parodie et merveilleux dans le roman dit réaliste au XIIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, coll. « Recherches littéraires médiévales », 2012.

Christine Ferlampin-Acher, Merveilles et topique merveilleuse dans les romans médiévaux, Paris, Honoré Champion, coll. « Nouvelle Bibliothèque du Moyen Age », 2003.

Friedrich Wolfzettel (dir.), Das Wunderbare in der arthurischen Literatur. Probleme und Perspektiven, Tübingen, 2003.

Jutta Eming, Visualisierung des Wunderbaren, Wiesbaden, Harrassowitz, 2025.

Date limite de remise des propositions de communications : 30 janvier 2026 par courrier électronique à : dbuschinger@gmail.com Langues des communications : allemand, anglais, espagnol, portugais, français et italien.   Droits d’inscription pour les Actes et la location de la salle : 85 € Réf. bancaires : CEM de Picardie Société Générale Amiens – Banque : 30003 – Guichet : 00070 N° Compte : 00037267149 – Clé RIB : 40 BIC : SOGEFRPP – IBAN : FR76 3000 3000 7000 0372 6714 940  un montant de 85 € en date du ……../…………/……..

Possibilité d’hébergement à tarifs préférentiels à l’hôtel « Zum edlen Hirschen », Richard-Wagner-Straße 75, 95444 Bayreuth.

Zusammenfassung des Inhalts des Calls for Papers

Die Frühmoderne und die Aufklärung markieren den Triumph der Vernunft und die Loslösung der Wissenschaft von der Theologie. Dies führte zur Trennung von Natürlichem und Übernatürlichem, ein Prozess, der im realistischen Roman des 19. Jahrhunderts seinen Höhepunkt findet. Allerdings setzt der Rückgang des Wunderbaren in Literatur und Kunst bereits früher ein, nämlich im Mittelalter selbst.

Im Mittelalter wurde das heidnische Wunderbare christianisiert, aber gleichzeitig als Mythos, Fabel oder Allegorie distanziert oder in die wahrnehmbare Natur zurückgeführt. Dieser Übergang wird weniger als Bruch, sondern eher als Neukonfiguration des Wunderbaren verstanden. Die mittelalterliche Literatur kennt drei Kategorien des Übernatürlichen: miraculosus (göttliche Wunder), diabolicus (dämonische Einflüsse) und mirabilis (heidnische „Wunder“, die Staunen und symbolische Deutung hervorrufen).

In der Artusliteratur zeigen sich diese Kategorien deutlich. Chrétien de Troyes’ Perceval stellt die Gralsburg als Ander-Welt der keltischen Mythologie dar, ein Ort, der nur Auserwählten zugänglich ist. Wolfram von Eschenbachs Parzival hingegen bettet die Gralsburg in eine rituelle, höfische Realität ein, wodurch sie teilweise ihren übernatürlichen Charakter verliert. Gautier d’Arras’ Eracle schwankt zwischen religiöser Legende und höfischem Realismus, ohne eine echte Synthese zu erreichen. Marie de France bewahrt in ihren Lais noch magische Elemente, wie das wiederbelebende Wiesel in Eliduc. Parodistische Umdeutungen des Wunderbaren finden sich bei Autoren wie Jean Renart oder Gerbert de Montreuil, die magische Objekte und Figuren wie Feen humorvoll oder kritisch brechen und damit das Wunderbare entsakralisieren.

In der Frühen Neuzeit behalten christliche Dichter wie Milton und Desmarets de Saint-Sorlin das übernatürliche Element als Zeichen göttlicher Präsenz bei, während das heidnische Wunderbare als Aberglaube abgewertet wird. Rationalisten und Skeptiker wie Spinoza und Hobbes lehnen Geistererscheinungen ab. Im Theater werden übernatürliche Phänomene als Täuschungen entlarvt, die nur Naive glauben. Die Ambivalenz des Teufelsmotivs zeigt sich in der deutschen Literatur des 16. Jahrhunderts, wo der Teufel mal dämonisch, mal grotesk dargestellt wird. Andreas Gryphius’ Theater zeigt Geistererscheinungen, die zwischen traumhafter Vision und realer Bedrohung oszillieren, was die Unsicherheit der Epoche zwischen Glauben und Entzauberung widerspiegelt.

In der Moderne und Gegenwart wird die Entmythologisierung besonders in der Oper sichtbar. Rossinis La Cenerentola (1817) streicht alle magischen Elemente und ersetzt sie durch realistische Sozialkritik. Das Regietheater seit den 1960er-Jahren deutet klassische Stoffe ideologisch um, wobei die Deutungshohheit vom Autor zur Inszenierung übergeht.

Einreichungsfrist für Vortragsvorschläge ist der 30. Januar 2026 Anmeldung per E-Mail an: dbuschinger@gmail.com Vortragssprachen: Deutsch, Englisch, Spanisch, Portugiesisch, Französisch und Italienisch.    Den Betrag von 85€ überweise ich auf das Konto des CEM de Picardie Société Générale Amiens – Banque : 30003 – Guichet : 00070 N° Compte : 00037267149 – Clé RIB : 40 BIC : SOGEFRPP – IBAN : FR76 3000 3000 7000 0372 6714 940

Épopées méditerranéennes, de la prise de Constantinople à la campagne d’Égypte/Epics of the Mediterranean, from the fall of Constantinople to Napoleon’s campaign in Egypt

Dimitri GarncarzykLaisser un commentaire

[English below]

Ce colloque propose de rassembler des spécialistes du genre épique autour d’un chronotope particulier : le monde méditerranéen étendu (de Gibraltar à la mer Noire) dans une première modernité comprise de la prise de Constantinople (1453) à la campagne d’Égypte emmenée par Bonaparte (qui s’achève en 1801). À ce titre seront abordés des corpus épiques d’Europe occidentale et orientale, du Levant et de la côte nord de l’Afrique, issus de toutes les langues et cultures du pourtour méditerranéen. L’objectif sera double : d’une part, proposer une synthèse de l’histoire du genre dans le chronotope visé, d’autre part, construire un dialogue entre des spécialistes des études épiques qui ont rarement l’occasion de se croiser. Cet inventaire et ces rencontres permettront d’analyser à nouveaux frais les lignes de force nord-sud et est-ouest qui structurent l’espace méditerrannéen moderne : sont-elles aussi pertinentes pour analyser les circulations épiques ?

*

This conference invites specialists of the epic genre to focus on corpora from the extended Mediterranean world (from the Strait of Gibraltar to the Black Sea) during the early modern period (defined here as running from the Ottoman conquest of Constantinople in 1453 to Napoleon Bonaparte’s campaign in Egypt and Syria, which ends in 1801). It is hoped the discussions will bear on a variety of epic corpora from Western and Eastern Europe, the Levant, and the northern coast of Africa, originating from all the languages and cultures of the Mediterranean basin. The objectives of the conference are: first, to offer a synthesis of the history of the genre in this specified time and place; second, to open a broad conversation on the topic, involving specialists of as many aspects as possible of this vast expanse of epic literature. The discussions of texts and the conversations between specialists should cast a new light on the North-South and East-West dynamics which structure the early modern Mediterranean region, and their relevance to epic studies.

Épopées méditerranéennes Colloque 22-24octobre 2025, Perpignan

L’épique dans la littérature pour la jeunesse : tradition et variations

Journée d’études

Mercredi 26 et jeudi 27 novembre 2025, Université de Bordeaux (site de Caudéran).

Organisée par Marguerite Mouton (MCF, 9ème section, Lab E3D) et Gersende Plissonneau (MCF-HDR, 9ème section, Plurielles 24142).

Les propositions de communication sont à adresser au plus tard le 31/08/2025. Elles n’excéderont pas 4000 signes et seront accompagnées de cinq mots clé ainsi que d’une bibliographie succincte.

 

Epic! Homer and Nibelungenlied in Translation

Exhibition in the Voltaire Room in the Taylor Institution Library May-June 2024 to accompany the workshop ‘The Reading and Reception of the Homeric Poems and the Nibelungenlied in Germany and Europe from the Eighteenth Century to the Present‘.

Download the publication including a full catalogue of the exhibition: Mary Boyle, Philip Flacke, Timothy Powell: Epic! Homer and the Nibelungenlied in Translation (Treasures of the Taylorian: Cultural Memory, ed. by Henrike Lähnemann, vol. 7), Oxford: Taylor Edition 2024.

Pour en savoir davantage:  https://historyofthebook.mml.ox.ac.uk/epic-homer-and-nibelungenlied-in-translation/

La transgression dans l’épopée

Le 5 juillet 2024

Le REARE a le plaisir d’annoncer que  les Actes du congrès “La transgression dans l’épopée” sont désormais publiés et accessibles à cette adresse:
http://publis-shs.univ-rouen.fr/reare/index.php?id=526

La Transgression dans l’épopée
Actes du VIIIe Congrès international du REARE

Transgression

sous la direction de Hubert Heckmann (maître de conférences en langue et littérature françaises du Moyen Âge à l’Université de Rouen)

Le volume constitue les actes du huitième congrès international du Réseau Euro-Africain de Recherches sur les Épopées (REARE), organisé conjointement par Hubert Heckmann (Université de Rouen/CEREdI) et Claudine Le Blanc (Sorbonne Nouvelle/CERC), qui s’est tenu à l’Université de Rouen les 27 et 28 septembre 2018, grâce au concours du laboratoire CEREdI.

Transgressions diégétiques. L’épopée, récit de transgressions

L’épopée transgressive. Effet épique et gestion de la transgression sociale

Source : Elara Bertho

*

30 mai 2024

Les vendredi 07 juin et samedi 08 juin 2024, l’Université Paris-Est Créteil (UPEC) et La Boîte à Histoire organisent un Festival d’Histoire Populaire (FHP) consacré aux “Paroles populaires” de l’Antiquité à nos jours, paroles enregistrées au cours de l’histoire sur différents supports – de la pierre au microphone – et soumises à de multiples déformations.

https://festivalhistoirepopulaire.fr

A5-programme FHP-WEB

Source : Julien Bruley

Rencontre-lecture avec Sylvie Kandé 6 décembre 2024

Autour de son œuvre La Quête infinie de l’autre rive
Vendredi 6 décembre – Campus Nation
Amphi 120 – 16h30-18h30

Les personnes extérieures à Paris 3 doivent se présenter à l’accueil et y inscrire leur nom, pour pouvoir accéder à l’amphi 120;

La rencontre sera précédée, le mardi 3 décembre, par un vernissage à 18h à la Bibliothèque de la Sorbonne-Nouvelle, d’une table thématique présentant les ouvrages de Sylvie Kandé: https://sites.google.com/sorbonne-nouvelle.fr/la-cite-des-ecritures/accueil?authuser=0

Annonces de colloques

Colloque international pluridisciplinaire

Lisbonne

Université Aberta

28-29 et 30 Octobre 2O25

Organisatrices : Isabel de Barros Dias – Danielle Buschinger

Voyages incertains, Navigations lointaines, Terres inexplorées, de la fin de l’Antiquité au début des Temps modernes /

Uncertain Journeys, Distant Navigations, Unexplored Lands, from the End of Antiquity to the Beginning of Modern Times

Argumentaire

Lisbonne n’est pas, dans l’Antiquité ni même durant la période médiévale, une cité exceptionnelle qui ferait rêver ; c’est seulement vers la fin du quinzième siècle qu’elle devient, superlativement, une porte ouverte vers un monde nouveau, ce monde encore largement inconnu que symbolise, sur les cartes, terrestres ou maritimes, la mention Hic sunt dracones, que l’on pourrait traduire par “Là-bas il y a des dragons”, signifiant à la fois l’ignorance et le besoin d’une exploration complémentaire. Hic sunt dracones, cela signifie : il paraîtrait qu’il y a là-bas, dans ces contrées inconnues, non balisées, des monstres sortant de l’ordre naturel. Ce n’est pas sûr, mais c’est possible. Et cela demande à être vérifié, confirmé, ou infirmé. En devenant le point de départ des voyages de découverte vers le Nouveau Monde et des nouvelles routes maritimes, Lisbonne s’est transformée en un carrefour prééminent, ouvrant la voie à une nouvelle ère d’interconnexion mondiale et d’expansion exponentielle des connaissances géographiques. Les dragons représentent alors les mystères qui attendent les intrépides explorateurs prêts à s’aventurer sur les eaux et dans les terres inexplorées.»

Bien que les populations médiévales occidentale n’aient pas exactement éprouvé pour les dragons la fascination de nos contemporains, ces créatures (au pluriel) n’en étaient pas moins de commodes symboles du mystère et de l’inconnu qui hantait l’orbis terrarum. C’est ainsi que sur les cartes, terrestres ou maritimes, la mention Hic sunt dracones, que l’on pourrait traduire par “Là-bas il y a des dragons”, apparaît pour signifier l’ignorance et le besoin d’une exploration complémentaire. Hic sunt dracones, cela signifie : il paraîtrait qu’il y a là-bas, dans ces contrées inconnues, non balisées, des monstres sortant de l’ordre naturel. Ce n’est pas sûr, mais c’est possible. Et cela demande à être vérifié, confirmé, ou infirmé.

La géographie n’est pas une science exacte. Du moins, pas à l’époque dite “pré-moderne”. Elle ressortit plutôt à l’écriture de l’imaginaire, tant elle laisse place aux fantasmes et aux souhaits de ceux qui s’efforcent de la mettre en œuvre. Il n’est que de voir combien de temps l’appellation “Indes Occidentales” a subsisté dans différentes langues européennes, comme un héritage inconscient du rêve des grands navigateurs du quinzième siècle. Ce n’est pas à dire que les géographes ne cherchent pas, avec une constance inaltérable, à organiser le monde dans lequel ils vivent ; mais ils ne se soucient peut-être pas tant de baliser l’espace réel que de mettre en cartes tout ce qui fait partie du monde selon leurs conceptions, ou pré-conceptions, aussi bien religieuses que culturelles. Le mot cosmos, après tout, signifie d’abord “ordre”, et il s’agit de mettre en ordre la richesse et la multiplicité du réel. Fût-ce au prix de quelques encoches dans la trame du tissu terrestre, tel qu’il a le mauvais goût de se révéler : n’est-il pas navrant de devoir renoncer aux Cynocéphales, aux Sciapodes, aux Roches Symplégades ? Certes, la mention Hic sunt dracones peut être lue comme un constat d’échec, au moins provisoire, mais elle réserve aussi une poche d’espoir, à l’époque où le monde, tristement, se rétrécit et s’appauvrit.

En dépit de son étymologie (écriture de la terre, mise en écrit de la réalité terrestre), la géographie ne se limite pas au recensement ou à la description du monde réel ; certes, au degré zéro, pourrait-on dire, elle rend compte de l’organisation de l’orbis terrarum, et constitue un guide pour le voyageur potentiel. Mais même à ce niveau, elle excède les limites de la stricte description pour fournir une vision d’ensemble, culturelle et symbolique, du monde qu’elle ne se borne pas à enregistrer mais qu’elle entreprend aussi d’interpréter. De fait, la géographie en tant qu’outil conceptuel, la géographie sert à deux choses distinctes: organiser le monde et l’élucider. Elle permet de mettre de l’ordre dans le monde, et d’en expliquer les apparentes contradictions—et elle permet d’en organiser les différentes strates, et de leur donner un sens. Il y a une géographie du réel, celle qui décrit l’espace du plus proche au plus lointain—et à l’inverse de ce qui se passe pour l’histoire, le plus lointain est plus imprécis que le plus proche, les détails des cartes deviennent de moins en moins nombreux le long des côtes inconnues ou dans la densité mystérieuse des continents impénétrables. Mais il y a aussi une géographie de l’imaginaire, qui soumet des catégories mentales bien éloignées de la représentation physique aux mêmes grilles organisationnelles que celles régissant l’espace terre-à-terre du monde tel qu’il est. Et c’est pourquoi, à côté des mappemondes et des portulans, des récits de voyage vers l’Orient ou l’Occident et des Devisements du monde, on rencontre des descriptions de l’au-delà, ou pourrait-on  dire des au-delà concurrents, de la mythologie ou de la foi. La Navigatio sancti Brendani, la Divine Comédie, ne sont pas moins valides en tant qu’instruments de la connaissance du monde que les textes de Guillaume de Rubrouk, de Marco Polo ou de Jean de Mandeville. Le cas de ce dernier prouve d’ailleurs de façon convaincante que l’expérience concrète de l’exploration n’est pas un critère de supériorité pour la découverte du monde. Récits de pèlerinages, rapports d’espion, imrâma, parcours spirituels, tous ces genres relèvent de la même aspiration synthétique : connaître le monde, faire sens à partir du monde, offrir au lecteur le moyen de partager ce savoir livresque jusqu’à l’illumination, concrète ou abstraite.

Le propos de cette rencontre sera donc d’explorer les différents modes d’appréhension et de représentations du monde tels qu’ils apparaissent dans les arts et la littérature de la fin de l’Antiquité aux débuts de la période que l’on dit “moderne”, sans souci d’exhaustivité bien sûr, mais en parcourant le plus large spectre possible, du traité à vocation encyclopédique au récit de voyage, du voyage initiatique au récit de pèlerinage, de l’aventure épique au montage allégorique, en passant par les cartes et les plans, les mappemondes et les portulans, les représentations du monde réel et celles de la Jérusalem céleste, des Îles Bienheureuses ou de Tir na nÓg.

Afrique-Asie, Un Nouvel Axe de Connaissance (Afrique-Asie 3) – Dakar, Sénégal, 11-14 Juin 2025

L’international Institute for Asian Studies (IIAS) organise la troisième édition de l’évènement international Afrique-Asie, Un Nouvel Axe de Connaissance (Afrique-Asie 3), qui aura lieu à Dakar, Sénégal, du 11 au 14 Juin 2025 (le lien renvoie vers la version anglaise, qui est également accessible en français et en portugais: https://www.iias.asia/event/africa-asia-new-axis-knowledge-third-edition‌)

Organisée par:
Université Cheikh Anta Diop (UCAD)
Platforme Collectif Afrique-Asie du Sud-Est (CASAP) 
Institut International des Études Asiatiques (IIAS)


D’après la description qu’en donne le site de l’IIAS, « l’objectif central et unifiant de Afrique-Asie 3 de Dakar est un appel à appréhender les histoires et les futurs des deux continents, en tandem, afin de repenser les méthodes et pratiques de connaissance ou d’expression au travers desquelles peuvent être imaginées les deux continents et leurs complexes relations, dans le monde. Cette mise en contact et en perspective devrait nous inviter à reconceptualiser nos géographies et nos imageries, à remettre en cause nos constructions cognitives associées aux deux régions en tant que discrètes formes de ‘champs’ d’étude, à les situer aussi dans notre appréhension du monde dans lequel nous vivons. »

Parmi les thématiques proposées, les groupes 5 (Élaboration des savoirs : institutions, objets et propriétés culturels) et 6 (Arts, médias (numériques) et Culture : créativités, contestations et collaborations) semblent particulièrement intéressants pour les comparatises.

Les sujets peuvent être traités à travers différents formats (CFP, panels, tables-rondes, etc.), et doivent mettre en avant des interactions Afrique-Asie ou bien établir des comparaisons entre les deux ‘continents’.

Soumissions en ligne jusqu’au vendredi 25 octobre.

Julien Bruley propose à ceux que cela intéresse une proposition commune, et une visio pour la préparer. Prendre contact avec lui julien.bruley29@laposte.net

L’ÉPOPÉE EST MORTE. VIVE L’ÉPIQUE ? Xe congrès international du REARE Rouen, 19-21 septembre 2024

Programme-Congres-REARE